Introduction
- La chose la plus importante que doit acquérir chaque être humain lorsqu’il vient au monde est la foi (al-îmân). Le bonheur de ce monde et de l’Au-Delà dépend du fait de vivre et de mourir avec cette foi. Chaque personne qui recherche donc le salut éternel doit avant tout s’arrêter sur le sujet de la foi, afin d’acquérir une bonne croyance qui satisfera son Seigneur.
- Les conditions de la foi sont au nombre de six. Il s’agit de croire :
1) en Allâh Ta‘âlâ,
2) en Ses Anges,
3) en Ses Livres,
4) en Ses Messagers,
6) au Jour Dernier,
7) au Destin, que le bien et le mal viennent d’Allâh Ta‘âlâ.
- Allâh Ta‘âlâ est l’Être dont l’existence est obligatoire (wâjib-ul wujûd), dont l’inexistence est impensable. Son existence est de sa propre Essence (adh-dhât) et Il n’a besoin de personne. Il est unique, Il n’a aucun associé, ni dans Son Essence, ni dans Ses Attributs. Allâh est Celui qui ne peut être contraint, Il est Celui qui créé les créatures et Il est Sage dans tout ce qu’Il fait.
Informations générales à connaitre sur les attributs :
‣ Résumé au sujet des attributs : Allâh Ta‘âlâ est qualifié de tous les attributs de perfection et Il est exempt de tout attribut d’imperfection.
‣ Allâh Ta‘âlâ possède beaucoup d’attributs, mais les savants de ‘Aqida en ont choisi quelques-uns qui sont primordiaux pour connaître Allâh Ta‘âlâ et reconnaître son unicité et le fait qu’Il est le Créateur.
‣ Nous allons voir ces attributs sous trois groupes : les attributs de négations (as–sifât as-salbiyyah), les attributs d’affirmation (as–sifât ath-thubûtiyyah) et les attributs d’action (as–sifât al-fi‘liyyah). Nous allons aussi voir une quatrième catégorie qui sont les attributs textuels (as–sifât al-khabariyyah).
Les attributs de négation ou d’exemption (as–sifât as-salbiyyah ou at-tanzîhiyyah)
- L’Existence (al-wujûd – الوُجُود). Cela signifie que l’on ne peut pas penser la non-existence d’Allâh. Selon certains savants, l’Attribut de l’Existence n’est pas considéré comme un attribut de négation mais il est appelé « Attribut de l’Essence » (as–sifah an-nafsiyya).
- Le Non-début ou Prééternité (al-qidam – القِدَم). Cela signifie que Son Existence n’a pas de début.
- La Non-fin ou Pérennité (al-baqâ – البَقَاء). Cela signifie que Son Existence n’a pas de fin.
- L’Unicité (al-wahdâniyyah – الوَحْدَانِيَّة). Cela signifie qu’Il n’a pas d’associé.
- La Non-ressemblance aux créatures (al-mukhâlafatu li-l hawâdith – الـمُخَالَفَةُ لِلْحَوَادِث). Cela signifie qu’Il ne ressemble d’aucune manière aux créatures.
- L’Autosuffisance (al-qiyâm bi nafsihi – القِيَامُ بِنَفْسِه). Cela signifie qu’Il n’a besoin de personne pour exister, qu’Il se suffit à Lui-même.
‣ Ces attributs nient leurs attributs contraires, impensables pour la divinité d’Allâh Ta‘âlâ, comme la non-existence, avoir un début, avoir une fin, avoir un associé, ressembler aux créatures, être dépendant etc. Le nombre de ces attributs peut être augmenté indéfiniment en disant : « Allâh Ta‘âlâ n’est pas… ».
Les attributs d’affirmation (as–sifât ath-thubûtiyyah)
‣ Ce sont des attributs de perfection qui doivent être attribués à Allâh Ta‘âlâ pour prouver qu’Il est bien Celui qui a créé et Celui qui gère le Monde.
‣ Les attributs d’affirmation (as–sifât ath-thubûtiyyah) se tiennent par l’Essence d’Allâh Ta‘âlâ. Elles sont donc prééternelles (sans début), éternelles (sans fin) et ne changent pas.
- La Vie (al-hayât – الـحَيَاة). Allâh est vivant. Cette Vie est sans début et sans fin. Il n’a pas de commencement, autrement dit Il n’est pas apparu. Aussi, Il ne peut pas disparaître.
- La Science, l’Omniscience (al-‘ilm – العِلْم). Allâh sait tout ce qu’il y a dans les cieux et sur terre, et il n’est pas question pour Lui d’apparent et de caché. Il connaît le passé, le futur, le visible et l’invisible. Il est exempt d’oublier et de se tromper. Sa Science est de Lui-même sans l’intermédiaire de sens ou de la raison.
- L’Ouïe (as-sam‘ – السَّمْع). Allâh est entendant. Il entend tout. Son Ouïe est sans l’intermédiaire d’un organe comme l’oreille.
- La Vue (al-basar – البَصَر). Allâh est voyant sur toute chose. Il voit la fourmi noire marchant sur une pierre noire dans une nuit noire, et Il entend le bruit de ses pas. Il ne voit pas par l’intermédiaire d’un organe comme les yeux.
- La Volonté (al-irâdah – الإِرَادَة). Allâh possède la Volonté. Il fait ce qu’Il veut, et ce qu’Il ne veut pas ne peut se produire. Tout ce qui est dans l’univers, de bien comme de mal, fut car Il l’a voulu. Rien ne peut obliger Allâh à faire ou à vouloir quelque chose. Mais nous devons savoir qu’il y a une sagesse dans chaque acte et volonté d’Allâh.
- Le Pouvoir, la Puissance, l’Omnipotence (al-qudrah – القُدْرَة). Allâh est capable de tout.
- La Parole (al-kalâm – الكَلام). Allâh parle sans avoir besoin de lettres et de sons. Il parle mais Sa Parole n’est pas semblable à la notre, elle ne se fait pas avec un organe comme la langue.
- La Production (at-takwîn – التَّكْوِين : le fait de générer l’existence). Allâh produit, crée ce qu’Il veut. C’est Lui qui créa tout ce qui existe, du plus petit atome à la plus grande créature. Il n’y a pas d’autre créateur que Lui. C’est Lui qui donne la vie et la mort, la santé et la maladie et Il pourvoit à la subsistance des créatures.
Cet attribut est lui-aussi sans début et sans fin et il représente les attributs de la prochaine catégorie qui se retrouvent sous celui-ci, à savoir les attributs d’action (as–sifât al-fi‘liyyah).
Les attributs d’action (as-sifât al-fi‘liyyah)
‣ Ce sont les Attributs qui expliquent clairement la relation entre Allâh et l’univers, et qui détaillent sa création et son organisation. Toutes les actions d’Allâh, tel la création (at-takhlîq), le pourvoi à la subsistance (at-tarzîq), le fait qu’Il donne la vie (al-ihyâ’), qu’Il donne la mort (al-imâtah), l’octroi des bienfaits (at-tan‘îm), le fait de punir (at-ta‘dhîb) etc. renvoient à l’Attribut de Production(at-takwîn).
Les attributs textuels (as–sifât al-khabariyyah)
‣ Ce sont des termes qui ont été attribués à Allâh Ta‘âlâ dans les Textes (Qur’ân et Sunnah authentique), mais qui sont équivoques du fait qu’ils font penser à des caractéristiques des créatures. On peut donner en exemple :
• al-yad (اليَد) dont le sens commun est « main ».
• al-wajh (الوَجْه) dont le sens commun est « visage ».
• al-istiwâ ‘ala’l-‘arsh (الاِسْتِوَاءُ عَلى الْعَرْشِ) dont le sens commun est « s’installer sur le trône ».
• an-nuzûl (النُّزُول) dont le sens commun est « descente ».
‣ La position des savants du dogme au sujet de ces textes a déjà été évoquée sur la page « Les écoles de Tawhîd et les sectes » (méthode des salaf/khalaf).
